中華文化的強大感召力和吸引力

　　中華文明是以善為中心的，顯示出獨特的精神氣質。這種剛健而敦厚的精神氣質，對于理解中華文化價值觀和處世方式，理解其在世界文化圈的獨特地位都有重要意義。

　　習近平總書記指出：“古往今來，中華民族之所以在世界有地位、有影響，不是靠窮兵黷武，不是靠對外擴張，而是靠中華文化的強大感召力和吸引力。我們的先人早就認識到‘遠人不服，則修文德以來之’的道理。闡釋中華民族稟賦、中華民族特點、中華民族精神，以德服人、以文化人是其中很重要的一個方面”。中華文明的價值觀和哲學精神，是中華文化強大感召力和吸引力的重要內容。

　　中國哲學的基本精神是倫理學，而倫理和審美、善與美聯系得如此緊密，成為中國哲學思想的突出特征。無論儒家、道家、禪宗，無論孔子、老子還是莊子，都在追求真善美統一的境界。中華文明是以善為中心的，顯示出獨特的精神氣質。這種剛健而敦厚的精神氣質，對于理解中華文化價值觀和處世方式，理解其在世界文化圈的獨特地位都有重要意義。

　　一 善與美

　　倫理學的核心范疇是善，美學的核心范疇是美，倫理與審美的關系在很大程度上表現為善與美的關系。中華文明有個重要特點，就是強調美與善的統一。

　　孔子談得最多的是美善的統一，追求盡善盡美?！懊馈边@個詞在《論語》中，更多是把它作為一個倫理范疇來使用。在孔子看來，美的內容即是“仁”，仁即是善，仁也就是美?？鬃诱f：“里仁為美”。又說：“尊五美，屏四惡，斯可以從政矣?！焙沃^五美？子曰：“君子惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛?！泵酪陨茷閮热?，善本身就是美?？鬃佑终f:“如有周公之才之美，使驕且吝，其余不足觀也已?！辈簧埔簿筒幻?。一個人，即使有周公那樣美好的才能，只要他有驕吝之心，也就不足觀了。因此，子曰：“君子成人之美，不成人之惡。小人反是?！背扇酥?，是成就善良的人格。

　　在儒家文化看來，即使是談美，美也是從屬于善的?！墩撜Z》中記載，子曰：“禮云禮云，玉帛云乎哉？樂云樂云，鐘鼓云乎哉？”音樂，難道只是悅耳的鐘鼓之聲嗎？音樂的美在于它的形式符合“仁” 的內容，仁是第一位的。審美并不僅僅是情感性的心理體驗，它與道德理性精神有深層聯系?！叭硕蝗?，如禮何？人而不仁，如樂何？”一個人如果不仁，還講什么樂呢？根據這種美善一體的標準，孔子要求“樂則《韶》《舞》。放鄭聲、遠佞人；鄭聲淫，佞人殆?！痹谌寮业浼稑酚洝分?，孔子的再傳弟子公孫尼子從音樂和主體的關系出發，講了禮與樂、情與理、德與華等，把美善統一起來，得出的結論是，“凡音者，生于人心者也。樂者，通倫理者也。是故知聲而不知音者，禽獸是也。知音而不知樂者，眾庶是也。惟君子為能知樂?！薄岸Y樂皆得，謂之有德，德者得也?！闭驗槊篮蜕频膬仍诼撓?，儒家強調以審美作為道德教育的工具，“樂也者，圣人之所樂也，而可以善民心，其感人深，其移風易俗，故先王著其教焉?！?/p>

　　子曰：“質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然后君子?！辟|是指人的道德修養，文是指人的文采，缺乏文采是粗野的，有文采而無內德，就是虛浮。文質統一、美善統一，才是君子之美。人格美的規范是“禮”，在視聽言動各方面都要符合禮儀。荀子繼承了這一思想，他認為一個有道德修養的人，他的形貌舉止表情必定是符合“禮”的規范的?！叭菝?、態度、進退、趨行，由禮則雅，不由禮則夷固僻違、庸眾而野”總之，儒家對人格美的要求是在內容和形式兩方面，但是荀子更注重的是內在道德的高尚。在《非相》中，他舉了許多例子來說明：“長短、小大、美惡形相，豈論也哉……是非容貌之患也，聞見之不眾，議論之卑爾?！?/p>

　　荀子是主張人性惡的，惡當然無美可言，但惡的人性可以通過后天的努力加以改造，使之成善、成美，所以他說：“人之性惡，其善者偽也?！薄盁o偽則性不能自美”，“君子之學也，以美其身?！?/p>

　　二 道與心

　　孟子云：“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣?！敝挥杏X悟的心，才能真切地體會到“為仁由己”。馮友蘭先生認為，中國哲學的傳統，它的功用在于提高心靈的境界?！爸袊軐W的精神，‘它既入世而又出世’， 有位哲學家講到宋代的新儒家，這樣地描寫它：‘不離日用常行內，直到先天未畫前?！@正是中國哲學要努力做到的。有了這種精神，它就是最理想主義的，同時又是最現實主義的?！?/p>

　　儒家文化從“心”出發，追尋生命的本體。從孔子的“仁”，孟子的良知、良能以及“四心”說，《中庸》 對內在人性的形而上發掘，一直到宋明理學，這就是為孔孟所首創，經《中庸》，再經禪宗的影響，至宋明理學的儒學“內圣”之道。

　　按儒家倫理學的觀點，要建立起道德自律的形而上本體論，依靠內圣心性之學，才能把人性和道德本體相連通。于是，《孟子》《中庸》到宋明理學，整個倫理學傾向完全落在“內圣”這方面。孟子的性善論、養氣論等都是要說明，只有內在的道德心才是出發點，宋明理學，更是極大地發展了這一傾向。

　　在儒家倫理學中，道德是通過良知，通過人們的內在體驗而融化在情感和理性之中的，所以要從人的善良本性和廓然大公之心出發，強調人的“本心”“初心”“良知”“良能”的重要作用。從良心呈現中認識到人的最高需要是道德需要，最大價值是道德價值，人心，作為天植的靈根，能自覺、自主地觀照世界，以心照物，以心應物。

　　樊遲問仁，子曰：“愛人”。實現“仁者愛人”這一原則的途徑就是“忠恕之道”。曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣?！彼^“忠”，就是“己欲立而立人，己欲達而達人”。所謂“恕”，就是“己所不欲，勿施于人”。這就是一種將心比心、以心傳心的思維方法。忠恕之道，到了孟子，就是“善推其所為”的“惻隱之心”，通過良心，把個人的情感與他人的情感聯系起來，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼?！边@種情感之所以能推己及人，就在于人性是善的，這顆道德心是善的?！叭柿x禮智非由外鑠我也，我固有之也?！睈烹[之心，人皆有之。人不學而能，不慮而知，故人同此心，心同此理。

　　心之官能思，兼有情感和義理。孟子說：“耳目之官不思，而蔽于物。物交物，則引之而已矣。心之官則思，思則得之，不思則不得也。此天之所與我者。先立乎其大者，則其小者不能奪也?！毙闹倌芩?，就是說仁義禮智根于心，此心能把握義理。孟子發展了孔子“內圣”的一個方面，他力主性善論。他說：“所以謂人皆有不忍人之心者，今人乍見孺子將入于井，皆有怵惕惻隱之心?！币虼恕叭柿x禮智非，由外鑠我也，我固有之也?！庇终f，“誠者，天之道也；思誠者，人之道也?！碧烀^性。人性之善來自天道。人心只要遠離遮蔽覺醒善性就可以達到與天合一。

　　《中庸》中提出了兩條修養途徑，這就是“尊德性”與“道問學”?！白鸬滦浴笔且环N先驗的修養論，是內省直觀的“盡性”，人只要“反求諸己”，保持先天的道德本性，就能“不勉而中，不思而得，從容中道?！倍暗绬枌W”則是通過學習來培養品德?！白鸬滦浴痹凇吨杏埂分杏址Q為“自誠明”，“自誠明謂之性”，是人天生保有的內在道德本性；“道問學”又稱為“自明誠”，通過學習，使自身固有的“誠”明白起來。

　　“尊德性”與“道問學”在張載那里變為“德性之知”與 “聞見之知”。他的修養論為“合內外之道”，即“盡性窮理”。 張載沿用《中庸》的說法，把“自誠明”和“自明誠”結合起來，“自誠明者，先盡性以至于窮理也，謂先自其性理會來，以至窮理；自明誠者，先窮理以至于盡性也，謂先從學問理會，以推達于天性也?！?/p>

　　“自誠明”的重點在“悟”，“自明誠”的重點在“學”。張載以后的理學家，程朱偏重格物窮理，而陸王則偏重“尊德性”，強調“悟得本心”。

　　無論程朱還是陸王，“學”和“知”都是對人的內在道德本性的發掘。因為儒家倫理一開始就把最高本體規定為倫理本體“仁”，在認識論上明確規定，知是從屬于仁的，是對德性的知，是一種“良知”。王陽明在《傳習錄》中寫道：“先生游南鎮，一友指巖中花樹問曰，‘天下無心外之物，如此花樹在深山中自開自落，于我心亦何相關？’先生曰，‘你未看此花時，此花與汝心同歸于寂；你來看此花時，則此花顏色一時明白起來，便知此花不在你的心外?！边@是認識論與價值論的統一，仁與智的統一，情與理的統一，善與美的統一。宇宙萬物之德性，人們可以憑借主體意識把它發現、體驗出來，這就是良知、良心。體用之間，圓融無礙，似大海與波浪，無從區分。道德，在中國傳統倫理學的意義上說，是內在性的，惻隱之心的流露是自然本性的呈現，這是中國士大夫安身立命的精神支柱。

　　禪宗在內圣的倫理學上也起了很大作用。它承接了孟子的“萬物皆備于我”，又開啟了陸王的“心即理”“吾心即宇宙”。禪宗是中國化的佛教，在中國倫理學上和美學上都有重要意義。它以覺悟眾生心性的本源為主旨。它認為，人的本性本來清靜，具有先天的智慧，只是因為被妄念的浮云所蓋復，所以未能自悟。只要得到善知識的開導，滅除妄念，就能內外明徹，頓見真如本性。

　　正由于中國傳統倫理學的“良知”的境界可以和中國美學“游心”的心襟互相印證，中國的倫理精神和審美精神相互溝通，中國古代的審美，并不是對物的欣賞，而成為對自我人格的欣賞。

　　當我們觀照自然、藝術和人生的美時，常陷入這樣的沉思：自然美的神韻、人生美的境界、藝術美的意境，是以什么作它們的靈魂的呢？它們的靈魂就是觀照者的人格心靈、生命精神。正如日本美學家今道友信所言，精神之美是“最髙價值的美”，他在談到道德美時說：“考察美，絕不會只限于藝術方面。實際上，無疑往往是在考察人類的最高道德?！?/p>

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